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Visión evolutiva en la dimensión
temporal
Para Frankl existe la posibilidad de
devenir otro a través de la
responsabilidad, llegar a ser otro a lo
largo del tiempo. Consideraría la
evolución como la posibilidad de
completar a la persona con una etapa
superior (4).
Para Wilber la evolución se daría a
través de los diferentes niveles que va
atravesando el yo y sus
subpersonalidades y dimensiones (moral,
afecto, identidad, cognición,
creatividad, etc, que pueden seguir cada
una caminos independientes y por
ejemplo, alguien que está muy
evolucionado en lo cognitivo o
intelectual puede estar muy poco
evolucionado en lo moral) (8, 9)
Considera que hay nueve niveles posibles
de evolución siendo 3 previos a la
formación de la personalidad o
prepersonales (son los que estudia el
psicoanálisis), 3 dentro de la evolución
de la personalidad o personales
(contemplados por otras escuelas de
psicoterapia) y los tres últimos más
allá de la personalidad habitual o
transpersonales (contemplados por
diferentes tradiciones filosóficas y
espirituales) (8, 9).
Cada uno de los niveles de desarrollo
tendría una visión diferente del mundo
que iría siendo más profunda y más
amplia a medida que la persona
evoluciona. La mayoría de las personas
sólo llegarían a un determinado nivel.
También destaca que es imposible
entender un nivel superior para el que
está en un nivel inferior que además
creen que su visión es la única
adecuada. Es importante resaltar que
Wilber considera que la experiencia
espiritual es posible en todos los
niveles pero el interpretarla de forma
adecuada sólo es posible en los niveles
más altos (por ejemplo los niños pueden
tener experiencias espirituales pero
interpretarlas de forma equivocada por
sí mismos, en ellos o en personas
inmaduras hay riesgo de sentirse
elegidos y únicos por la inflacción del
ego, o bien caer en el fundamentalismo
por un pensamiento muy literal en el que
se piensa que sólo se salvan los que
piensan igual). Las tensiones sociales
se explicarían en parte por los
conflictos entre las personas en
diferentes niveles (8, 9)
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Origen de la patología en diferentes
niveles evolutivos
Para ambos la patología y el conflicto
puede originarse a un nivel biológico,
mental o espiritual o en las diferentes
fases de evolución de la conciencia
según Wilber (2, 3, 4, 8, 9).
NIVELES EVOLUTIVOS DE WILBER (con la
patología que se origina en cada nivel)
(8)
1) SENSORIO-FÍSICO: desde recién nacidos
a los 7 meses de vida. En esta etapa es
capaz de percibir objetos físicos. Las
necesidades se basan en la supervivencia
básica. Apenas percibe el yo como
diferenciado (ni siquiera en lo físico).
Hay una indiferenciación del entorno en
un estadio inicialmente autista y
posteriormente simbiótico.
Patología: Autismo y psicosis.
2) EMOCIONAL-FANTÁSMICO: Hasta los 3
años. Wilber define su mente como mente
inferior o mente-imagen (porque sus
representaciones mentales son con
imágenes).
Aún no tienen conceptos. Hay una
polarización radical entre el bien y el
mal. Esta etapa se correspondería con un
nivel de pensamiento mágico en el que
las personas que no pasan de este nivel
harían rituales de magia, vudú, etc. Hay
una fusión emocional con el mundo de
otros y una falta de límites del yo. No
hay un yo suficientemente fuerte y no
habría diferenciación entre cuerpo y
emociones.
Patología: Trastorno narcisista (ve a
los demás como extensiones de sí mismo a
los que utiliza para su satisfacción),
Trastorno borderline (se siente invadido
por las emociones de otros, sin
fronteras emocionales). Es muy difícil
que se den cuenta de que están enfermos
(sobre todo los narcisistas). Sus
problemas son interpersonales.
Fanatismos. Conflictos interpersonales.
3) MENTE REPRESENTACIONAL: Pensamiento
preoperacional de Piaget con inicio del
desarrollo primero de símbolos (2-4
años) y después los conceptos (a partir
de los 4 años). Su lenguaje es literal.
Ya hay separación del propio mundo
emocional pero no del intelectual.
Piensa en primera persona y piensa que
todos tienen que pensar igual por lo que
adoptan una actitud egocéntrica y su
moral preconvencional (conformismo,
creencias mítico-absolutistas). Se
correspondería con el Feudalismo y los
arquetipos colectivos (héroes).
Patología: Neurosis. Si no diferencian
mente y cuerpo (como debe ser al
concluir esta fase), la mente te puede
ver desbordada por emociones muy
dolorosas. Se producen conflictos
intrapersonales. Las estructuras
mentales reprimen las emociones
corporales. Hay una falta de
integración. Sus problemas son más
intrapersonales.
4) MENTE REGLA-ROL: 6-12 años.
Pensamiento operacional concreto de
Piaget
(operaciones matemáticas, pensar sobre
objetos sensoriales). Se produce una
actitud conformista. El sentido lo da el
Todopoderoso u otro que habla en su
nombre. Ya es capaz de ponerse en el
lugar del otros y entenderles: 2ª
persona (sociocéntrico). Asume un rol
social que es el que le enseñan. Asume
una serie de normas sobre el bien y el
mal y su cumplimiento de las reglas se
basa en la idea del premio y el castigo.
Necesidad de pertenencia conformista.
Patología: del guión (cuando hay guiones
confusos), cuando hay confusión entre
identidad y rol (por ejemplo si los
roles que ha aprendido son
insostenibles, equivocados, auto
limitadores, etc.)
5) MENTE REFLEXIVO-FORMAL: 8-14 años.
Pensamiento operacional formal de
Piaget. Pensamiento en 3ª persona. Mente
científica que puede pensar sobre el
mundo y sobre el pensamiento. Primera
estructura autorreflexiva e
introspectiva y primera estructura capaz
de razonamiento hipotético-deductivo o
proposicional por lo que puede asumir
puntos de vista más plurales e
universales. Búsqueda individual de la
verdad y el significado, pensar por uno
mismo más allá de lo que le han
enseñado. Empieza a estimarse a sí mismo
independientemente de la estima de los
demás. Puede someter sus roles y
creencias al escrutinio lógico y de la
experiencia. Ideas de justicia universal
(más allá de lo que imponga la cultura).
Respeto a los demás aunque sean
diferentes. Cambio de las necesidades
desde la simple pertenencia a la
autoestima.
Patología: Crisis de identidad (¿quién
soy yo?). Baja autoestima. Miedo a la
introspección, individualismo.
6) VISIÓN LÓGICA O SELF EXISTENCIAL: Es
posible a partir de los 14 años
aproximadamente. Ya existen estructuras
cognitivas superiores y hay una
integración de múltiples dimensiones de
la personalidad en lo que Wilber en
paralelismo con Ortega y Gasset denomina
centauro. Tienen la capacidad de ver la
verdad de algo de un solo vistazo, con
una visión integral. Su pensamiento es
dialéctico, integrador o
sintético-creativo. Establecen redes de
relaciones: aprehende una red masiva de
ideas, y sus relaciones e
interrelaciones mutuas. Es el inicio de
una capacidad verdaderamente superior de
sintetizar, establecer conexiones,
relacionar verdades, coordinar ideas e
integrar conceptos. Puede ver diferentes
perspectivas sin privilegiar ninguna,
gracias a una visión panorámica. También
se produce la experiencia de
autenticidad y la posibilidad real de
autorrealización. Además, se muestra
sensible hacia la comunidad con respeto
y atención a otros y es contrario a
jerarquías que promueven abusos, es
igualitario, poniendo énfasis en el
diálogo y la relación. Muestra una
actitud flexible y espontánea. Muestra
preocupación por derechos humanos y
temas existenciales (sentido de la vida,
muerte, libertad, soledad, etc.)
Patología: depresión existencial
7) NIVEL PSÍQUICO: Comienzo del nivel
trascendental (o transpersonal) y
contemplativo. Se iniciaría cuando la
persona inicia una disciplina espiritual
de forma libre y consciente. Las
capacidades preceptúales y cognitivas
del individuo van más allá de las
estrechas preocupaciones personales.
Comienza a aprender a controlar las
capacidades perceptuales y cognitivas y
comienza a trascenderlas. Sería el
principiante de cualquier tipo de
práctica espiritual.
8) NIVEL SUTIL: La persona siente que
hay una realidad más elevada que la
material y la mental y siente una
relación con lo divino. También puede
tener experiencias espirituales. Sería
el ya iniciado en una práctica
espiritual.
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9) NIVEL
CAUSAL: Consistiría en la disolución del
ego en la divinidad, sentimiento
pertenencia a Dios. Conciencia de unidad
sin fronteras, la persona se siente uno
con Dios. Sería el practicante avanzado.
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Integrar la dimensión espiritual en
el enfoque terapéutico
Para Frankl la búsqueda de un sentido y
la orientación a unos valores es una
ayuda ante cualquier conflicto sobre
todo si es de tipo existencial (destaca
la importancia de intervenir al mismo
nivel, pues sería por ejemplo un error
tratar un conflicto espiritual
recurriendo a tranquilizantes) (4).
Frankl también considera que las ideas
religiosas pueden ofrecer una
posibilidad de sentido para algunas
personas; define la religión como: “la
búsqueda del hombre del significado
último” (2)
Sin embargo Wilber plantea que esto sólo
es útil cuando la persona ha llegado a
resolver problemas de fases evolutivas
previas y está en el nivel adecuado para
entender estos planteamientos (8, 9)
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Límites de la psicopatología integral
Este enfoque de la psicología también
puede tener limitaciones como el de la
propia conciencia y nivel de evolución
del observador y además en la realidad
siempre queda una dimensión de opacidad
o misterio que no es posible desentrañar
ni comprender plenamente (6)
En una psicología integral es
fundamental que la mirada del observador
sea lo más limpia posible de tal forma
que trate de liberarse de las
interferencias que tienen que ver con su
mundo personal, sus prejuicios, sus
propias dificultades no resueltas que
introducen un sesgo en la observación
del mundo.
Es importante preguntarse primero por el
valor del instrumento que utilizamos
para nuestro conocimiento, y ese
instrumento no es sólo nuestro
pensamiento; son nuestros sentidos,
emociones, conocimientos previos y grado
de evolución personal o de madurez. Esta
reflexión la plantea de forma muy
profunda el existencialismo haciendo
énfasis en que para conocer al mundo y a
los otros de una forma plena es preciso
ser uno mismo una vida plena y completa.
No hay que perder de vista a la persona
cuando la estudiamos para confirmar
nuestras ideas sobre lo que debe ser o
extrapolar nuestras experiencias y
pensamientos al sentir de los otros.
Nuestra mirada ha de ser clara y
transparente y para eso es preciso
purificarla y limpiarla (6).
También hay que tomar conciencia del
problema epistemológico de cómo conocer
la realidad y al mundo: tanto del
observador como de entender cuáles deben
ser los métodos y procedimientos a la
hora de estudiar una realidad cuyas
propiedades y dimensiones aún
desconocemos. Por ejemplo sucede que a
través de la razón pretendemos conocer
aspectos de la persona que no son
racionales y así usamos un instrumento
de medida que es de categoría inferior a
lo que pretendemos medir.
¿Y es posible conocer al hombre
aplicando los métodos científicos que se
aplican al mundo de la materia? No es
esto presuponer algo de lo que aún no
conocemos. En este sentido es de sumo
interés la crítica que plantea Husserl a
la aplicación de los métodos científicos
que se aplican al mundo material al
mundo de la psique como si fueran
realidades de idénticas cualidades,
cuando es obvio que son diferentes (5)
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Bibliografía
1.-
Frankl, V.E. El hombre en busca de
sentido. Ed. Herder, Barcelona, 1988; 9ª
edición
2.- Frankl, V.E. El hombre en busca de
sentido último; Barcelona, Ed. Paidós,
1999
3.- Frankl, V.E. La idea psicológica del
hombre; Madrid, Ed. Rialp, Biblioteca
del Cincuentenario, 1999, 6ª edición
4.- Frankl, V.E. Psicoanálisis y
Existencialismo. De la Psicoterapia a la
Logoterapia. México, Breviarios del
Fondo de Cultura Económica, 1987
5.- Husserl, E. La Crisis de las
Ciencias Europeas y la Fenomenología
Trascendental. Barcelona, Editorial
Crítica, 1991
6.- Mounier, E. Introducción a los
existencialismos. Madrid, Ed. Guadarrama,
1967
7.- Real Academia Española. Diccionario
de la lengua española. vigésima segunda
edición, 2001
8.- Wilber, K. Psicología Integral.
Barcelona, Ed. Kairós, 1999
9.- Wilber, K. Una visión integral de la
Psicología. México, Editorial ALAMAH,
2000
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